Μία από τις πιο υπαινικτικές και ταυτόχρονα ανατριχιαστικές αναφορές που συνάντησα τον τελευταίο καιρό γύρω από τη νέα τεχνοκρατική εποχή προήλθε από τον Renaud Beauchard, Γάλλο δημοσιογράφο που αρθρογραφεί στο Brownstone Institute. Στις πρώτες κιόλας γραμμές του δοκιμίου του, ο Beauchard επιλέγει έναν τόνο σχεδόν αποκαλυπτικό, γράφοντας πως, καθώς πλησιάζει ο χειμώνας της μηχανικής νοημοσύνης, οφείλουμε να μην αφήσουμε να χαθεί καμία ευκαιρία που θα μπορούσε να ξυπνήσει τις μουδιασμένες αισθήσεις μας. Αυτό σημαίνει, σημειώνει, ότι χρειάζεται να στεκόμαστε άγρυπνοι σε κάθε στιγμή, έτοιμοι να αναγνωρίσουμε κάθε σημάδι. Και ένα αληθινό έργο αγάπης είναι πάντοτε ένα από εκείνα τα δώρα που η ζωή, κάποιες φορές, προσφέρει όταν ο άνθρωπος είναι έτοιμος να τα δεχθεί. Έτσι λειτούργησε για τον ίδιο, όπως εξομολογείται, μια παράξενη και φωτεινή ταινία που προβλήθηκε πριν από λίγες ημέρες στο Kennedy Center. Την υπογράφει ο David Josh Jordan και φέρει τον τίτλο El Tonto Por Cristo, δηλαδή «Ο Σαλός διά Χριστόν».
Ποια είναι όμως τα σημάδια που καλούμαστε να διακρίνουμε; Ο C.S. Lewis είναι ίσως εκείνος που το απέδωσε με τον πιο διεισδυτικό τρόπο στο δυστοπικό του μυθιστόρημα That Hideous Strength, μια αλληγορία για τη γέννηση μιας άψυχης νοημοσύνης και για την τεχνοκρατική τάξη που ανοίγει τον δρόμο στην κυριαρχία της. Στην ιστορία αυτή, ο κεντρικός ήρωας, ο Mark, ένας φιλόδοξος πανεπιστημιακός, έλκεται προς ένα επίλεκτο ινστιτούτο, το N.I.C.E., του οποίου οι δαιμονικοί σκοποί κρύβονται πίσω από το προσωπείο της «αντικειμενικότητας», ως προετοιμασία για την έλευση ανώτερων όντων.
Εκείνο που με γοήτευσε αμέσως δεν ήταν μόνο η σκοτεινά προφητική εναρκτήρια φράση του Beauchard, με την αναφορά στον επερχόμενο «χειμώνα», αλλά και η μνεία του στο τρίτο μέρος της λεγόμενης Διαστημικής Τριλογίας του C.S. Lewis, δηλαδή στο That Hideous Strength, που εκδόθηκε το 1945, έπειτα από τα προγενέστερα Out of the Silent Planet και Perelandra. Η υπενθύμιση αυτή λειτούργησε σχεδόν ως προσωπικό σήμα αφύπνισης, επειδή έφερε ξανά στη μνήμη μου την σχεδόν απόκοσμη διορατικότητα με την οποία ο Lewis είχε συλλάβει σε μυθιστορηματική μορφή αυτό που βιώνουμε με αυξανόμενη ένταση τα τελευταία έξι χρόνια περίπου. Για όποιον γνωρίζει το μέγεθος της λογοτεχνικής και φιλοσοφικής συμβολής του Lewis στην ιστορία του δυτικού πολιτισμού, κάτι τέτοιο δεν μπορεί να προκαλεί έκπληξη. Το αποδεικνύει άλλωστε και το πρόσφατο δοκίμιό μου για τις ηχηρές ανταποκρίσεις ανάμεσα στο βιβλίο του The Four Loves και στην κινηματογραφική τριλογία Three Colours του Krzysztof Kieslowski.
Στην πραγματικότητα, ακόμη και ο ίδιος ο τίτλος του μυθιστορήματος, That Hideous Strength, φέρει μια εκρηκτική ένταση, σαν ένα οξύμωρο που ταράζει αμέσως τη συνείδηση, επειδή συνηθίζουμε να συνδέουμε τη δύναμη με κάτι ελκυστικό, επιβλητικό, ίσως και ωραίο. Κι όμως, εδώ η δύναμη είναι αποκρουστική, φρικτή, απάνθρωπη. Ο τίτλος θα μπορούσε να αποδοθεί με ακρίβεια και στον παγκόσμιο πυρήνα εξουσίας που αντλεί απόλαυση από την άσκηση μιας κακόβουλης ιατροτεχνολογικής ισχύος. Μέσω του πειθήνιου αυλικού του, Yuval Noah Harari, ο Klaus Schwab, έως πρόσφατα επικεφαλής του WEF και κατά πολλούς η κεφαλή του φιδιού, δεν έκρυψε στιγμή τη μεγαλομανία αυτής της νεοφασιστικής τεχνοκρατίας όταν διακήρυξε ότι η κάστα αυτή έχει αποκτήσει «θεϊκές δυνάμεις».
Μια συνοπτική παρουσίαση της πλοκής του μυθιστορήματος αρκεί για να καταδείξει το βάθος του. Ίσως να μην ικανοποιήσει τους λογοτεχνικούς καθαρολόγους που επιμένουν στις άκαμπτες οριοθετήσεις των ειδών, καθώς πρόκειται για ένα κράμα δυστοπικής επιστημονικής φαντασίας, χριστιανικής θεολογίας, υπερφυσικής μυθολογίας και αρθουριανού θρύλου. Προσωπικά ουδέποτε συμμερίστηκα τέτοιες δογματικές ταξινομήσεις, κυρίως επειδή πιστεύω ότι νέα λογοτεχνικά είδη γεννιούνται ακριβώς μέσα από τη θαρραλέα ανάμειξη παλαιότερων μορφών. Το στοιχείο της επιστημονικής φαντασίας έχει εδώ ξεχωριστή σημασία και για τη δική μας εποχή, επειδή η ουσία του είδους, όπως μου είχε επισημάνει πριν από χρόνια ο James Sey, βαθύς γνώστης του πεδίου, βρίσκεται στην ανάδειξη του γεγονότος ότι η επιστήμη και η τεχνολογία συνιστούν ένα pharmakon, ταυτόχρονα δηλητήριο και φάρμακο, μια δύναμη ικανή να οικοδομήσει νέους κόσμους και την ίδια στιγμή να τους αφανίσει. Αυτό ακριβώς πετυχαίνει και το That Hideous Strength, ακόμη και μέσα στη μίξη όλων των άλλων θεματικών στρωμάτων που το διαπερνούν.
Όποιος γνωρίζει το μυθιστόρημα θυμάται ότι ο βασικός του άξονας είναι η ζωή του Mark και της Jane Studdock, ενός νεόνυμφου ζευγαριού, του οποίου η εύθραυστη καθημερινότητα ανατρέπεται όταν ο Mark, ένας ιδεαλιστής πανεπιστημιακός, γίνεται δεκτός, ή μάλλον στρατολογείται, από το National Institute of Co-ordinated Experiments, το γνωστό N.I.C.E. Η ειρωνεία αυτού του ακρωνυμίου είναι φανερή. Πίσω από την επιφάνεια ενός δήθεν προοδευτικού επιστημονικού οργανισμού κρύβεται ένας μηχανισμός που κινείται από σκοτεινά, υπόγεια, υπερφυσικά κίνητρα, με μια εντυπωσιακή συγγένεια προς το σημερινό WEF και το πλέγμα των λεγόμενων «ελίτ» που περιστρέφονται γύρω του.
Καθώς ο Mark βυθίζεται όλο και περισσότερο στην ατζέντα του N.I.C.E., η οποία στοχεύει στην ανακατασκευή της ανθρωπότητας και τελικά στην κατάργηση της οργανικής ζωής, μια ιδέα που θυμίζει το φινάλε της ταινίας Transcendence του Wally Pfister το 2014, η Jane αρχίζει να νιώθει σταδιακά αποκομμένη από τον σύζυγό της και ταυτόχρονα βιώνει όνειρα που αποδεικνύονται προφητικά. Αναζητά βοήθεια στο St. Anne’s Manor, μια κοινότητα υπό την καθοδήγηση του Dr. Elwin Ransom, της μορφής που διατρέχει ολόκληρη την τριλογία ως κεντρικός φορέας πνευματικής αντίστασης. Ο Ransom είναι λόγιος και πνευματικός ηγέτης, βρίσκεται σε επαφή με ουράνιες δυνάμεις και έχει αφιερωθεί στην αναχαίτιση των δαιμονικών σχεδίων και μηχανισμών του N.I.C.E.
Ήδη από αυτά γίνεται καθαρό ότι το μυθιστόρημα ανοίγει μπροστά στον αναγνώστη ένα σύμπαν βαθιών θεμάτων: τη διαφθορά των θεσμών, στοιχείο που του προσδίδει τη σκοτεινή ατμόσφαιρα ενός roman noir με ιδιαίτερες ανατροπές, την απειλή μιας επιστημονικής και τεχνολογικής ισχύος χωρίς χαλινό, τη σύγκρουση ανάμεσα στην πίστη και στον δογματικό υλισμό, και τέλος την πιθανότητα λύτρωσης των ανθρώπινων σχέσεων. Μία από τις πιο χαρακτηριστικές στιγμές της πλοκής είναι η αφύπνιση του Merlin, του θρυλικού μάγου του αρθουριανού κύκλου, που μετατρέπεται σε καθοριστικό σύμμαχο στη μάχη εναντίον του N.I.C.E. Έτσι το έργο αποκτά και την αύρα της φαντασίας. Η κορύφωση εξελίσσεται στην έδρα του οργανισμού, στο Belbury, όπου ο Merlin, ενισχυμένος από θεϊκές δυνάμεις, διαλύει τον μηχανισμό ελέγχου του οργανισμού σπέρνοντας μια παραλυτική γλωσσική σύγχυση ανάμεσα στα μέλη του, κατά τη διάρκεια ενός εμβληματικού συμποσίου που επρόκειτο να επισφραγίσει τη δύναμή του, αλλά τελικά οδηγεί στην κατάρρευσή του.
Εδώ αναδεικνύεται και η σπουδαιότητα της βιβλικής ιστορίας του Πύργου της Βαβέλ. Στο κρίσιμο συμπόσιο του N.I.C.E., ο Merlin επικαλείται μια υπερφυσική κατάρα που επαναφέρει ευθέως την παλαιοδιαθηκική εκείνη στιγμή, προειδοποιώντας ότι όσοι περιφρόνησαν τον λόγο του Θεού θα χάσουν την ικανότητα της γλωσσικής επικοινωνίας. Η «Κατάρα της Βαβέλ» εκδηλώνεται ακαριαία και με ολέθριες συνέπειες, επειδή οι ηγέτες του N.I.C.E., που είχαν επενδύσει ολόκληρη την ισχύ τους στη χειραγώγηση και στον έλεγχο μέσω της γλώσσας, καταλήγουν να εκφέρουν αποκρουστικές ασυναρτησίες, αδύναμοι πια να γίνουν κατανοητοί ο ένας από τον άλλον.
Με άλλα λόγια, η κατάρα παίρνει σάρκα και οστά μέσα από το γεγονός ότι ο λόγος τους μετατρέπεται σε ακατάληπτο παραλήρημα, βυθίζοντάς τους σε χάος, σύγχυση και πανικό. Πρόκειται για μια καθαρή αντήχηση της βιβλικής τιμωρίας, όταν ο Θεός στην Παλαιά Διαθήκη ρίχνει τέτοια πανδαιμόνια στους οικοδόμους του Πύργου της Βαβέλ. Το πόσο καθοριστική μπορεί να αποβεί η γλωσσική σύγχυση ή η αδυναμία συνεννόησης το ανέδειξε με ανεξίτηλο τρόπο και η ταινία Babel του Alejandro González Iñárritu το 2006, υπενθυμίζοντας τη διαχρονική παραδειγματική βαρύτητα της περικοπής της Γένεσης 11:1-9.
Το γεγονός ότι το N.I.C.E. του Lewis προαναγγέλλει με ανησυχητική ακρίβεια το σημερινό WEF γίνεται ακόμη πιο σαφές σε ένα χαρακτηριστικό σημείο όπου ο Mark, συνομιλώντας με τον εύγλωττα ονομασμένο Professor Frost, έναν άνθρωπο πλήρως απογυμνωμένο από κάθε ανθρώπινο συναίσθημα, επιχειρεί να υπερασπιστεί την ανάγκη διατήρησης του ανθρώπινου είδους αντί της συρρίκνωσής του μέσω του πολέμου. Ο Frost απορρίπτει ωμά τη θέση αυτή, δηλώνοντας ότι υπήρξε ίσως μια εποχή κατά την οποία ο πόλεμος όφειλε να διατηρεί ανθρώπους ακόμη «χρήσιμους», ενώ στη σημερινή περίοδο αυτοί έχουν πλέον καταστεί ένα «νεκρό βάρος», μια διατύπωση που φέρνει στον νου εκείνο που οι παγκοσμιοποιητές δολοφόνοι αποκαλούν σήμερα «άχρηστους τρώγοντες». Ακόμη πιο αποκαλυπτική είναι η στιγμή κατά την οποία ο Frost επιστρατεύει ευγονική ρητορική, λέγοντας στον Mark ότι ο «επιστημονικός πόλεμος» της εποχής τους στοχεύει στη διάσωση των επιστημόνων και στην εξάλειψη των οπισθοδρομικών τύπων, προστατεύοντας την τεχνοκρατία και διευρύνοντας την επιρροή της πάνω στις δημόσιες υποθέσεις. Στη νέα εποχή, εξηγεί, εκείνο που μέχρι τώρα ήταν απλώς ο διανοητικός πυρήνας της φυλής πρόκειται να γίνει σταδιακά η ίδια η φυλή. Το είδος πρέπει να νοηθεί ως ένα ζώο που ανακάλυψε πώς να απλοποιεί τη θρέψη και τη μετακίνησή του σε τέτοιο βαθμό ώστε τα παλαιά σύνθετα όργανα και το μεγάλο σώμα που τα περιείχε να μην είναι πλέον αναγκαία. Αυτό το μεγάλο σώμα πρόκειται λοιπόν να εξαφανιστεί. Μόνο ένα μικρό κλάσμα του θα είναι πλέον αναγκαίο για να στηρίζει τον εγκέφαλο. Το άτομο θα καταλήξει να είναι όλο κεφάλι. Το ανθρώπινο γένος θα μεταβληθεί εξ ολοκλήρου σε Τεχνοκρατία.
Αν όλα αυτά ακούγονται οικεία, η εξήγηση είναι απλή. Ο Lewis είχε προλάβει να συλλάβει με εκπληκτική ακρίβεια τη σκέψη των εμμονικών με την ευγονική, μανιακών με τον έλεγχο δισεκατομμυριούχων τεχνοκρατών της εποχής μας. Η συγγένεια αυτή φάνηκε απροκάλυπτα και στις δηλώσεις του νυν επικεφαλής του WEF, Larry Fink, σε σύνοδο που πραγματοποιήθηκε στη Σαουδική Αραβία το 2024. Κατά τη διάρκεια της συνόδου του WEF στο Ριάντ, ο Fink διαβεβαίωσε τους παριστάμενους ότι η κατάρρευση των πληθυσμών σε κράτη ανά τον κόσμο δεν συνιστά πρόβλημα για την παγκόσμια ελίτ. Έφθασε μάλιστα στο σημείο να υποστηρίξει ότι η συρρίκνωση του πολιτισμού θα αποτελέσει πλεονέκτημα για εκείνους τους «μεγάλους νικητές» που έχουν ήδη αρχίσει να αντικαθιστούν τους ανθρώπους με μηχανές. Και συνέχισε δηλώνοντας με κυνική ευθύτητα ότι ο στόχος των παγκοσμιοποιητών είναι η μέγιστη δυνατή μείωση του πληθυσμού του πλανήτη. Στις ανεπτυγμένες χώρες, είπε, τα κράτη με φθίνοντες πληθυσμούς θα ωφεληθούν, και πρόσθεσε πως οι μεγάλοι κερδισμένοι θα είναι ακριβώς εκείνοι που θα έχουν συρρικνούμενο πληθυσμό. Πρόκειται για μια ομολογία που, όσο κι αν κάποτε θα φαινόταν αδιανόητη, σήμερα ακούγεται σχεδόν σαν επίσημο δόγμα.
Επιστρέφοντας στην παρατήρηση του Frost ότι το άτομο θα γίνει «όλο κεφάλι», αξίζει να σημειωθεί πως ο όρος αυτός καταλαμβάνει κεντρική θέση στη μυθοπλασία του Lewis, συγκεκριμένα ως «The Head», η Κεφαλή, δηλαδή το κεφάλι ενός αποκεφαλισμένου εγκληματία, του François Alcasan, το οποίο διατηρείται τεχνολογικά σε κατάσταση λειτουργίας από τους επιστήμονες του N.I.C.E. Δύσκολα μπορεί κανείς να μη διακρίνει σε αυτή την Κεφαλή έναν πρόδρομο της σύγχρονης άυλης νοημοσύνης, παρότι δεν πρόκειται κυριολεκτικά για μηχανή. Ο λόγος είναι ότι, όπως δείχνει η αφήγηση, λειτουργεί σχεδόν όπως λειτουργούν σήμερα τα ανάλογα συστήματα: πρόκειται για μια αποσωματοποιημένη ευφυΐα, η οποία όχι μόνο παρέχει πληροφορίες, αλλά παίζει και αποφασιστικό ρόλο στον έλεγχο των εξελίξεων και στον παγκόσμιο σχεδιασμό.
Η ενσωμάτωση της Κεφαλής στον μηχανισμό του N.I.C.E. και η ικανότητά της να επηρεάζει την ανθρώπινη συμπεριφορά, να οργανώνει κατακτήσεις και να ελέγχει υποδομές προεικονίζουν, όπως τις επεξεργάζεται ο Lewis, τους σημερινούς φόβους για αυτόνομα συστήματα που αποκτούν εξουσία πάνω στην κοινωνία. Δεν πρόκειται για υπερβολή να ειπωθεί ότι η Κεφαλή λειτουργεί ως μια ισχυρή φιλοσοφική και λογοτεχνική προδρομική μορφή της σύγχρονης άψυχης ευφυΐας, ενσαρκώνοντας τους κινδύνους μιας απανθρωποποιημένης, συγκεντρωτικής ή και αποκεντρωμένης αλλά τελικά συντονισμένης νοημοσύνης, που ενεργεί χωρίς ηθικούς και πνευματικούς φραγμούς.
Στο μυθιστόρημα, η Κεφαλή περιγράφεται ως ένα «Macrobe», μια μη ανθρώπινη, αν όχι απάνθρωπη, εξωγήινη διάνοια που παραπέμπει σε μια συνείδηση αποτελούμενη από ένα ανησυχητικό κράμα τεχνικής επιβίωσης και υπερφυσικού κακού. Για αυτήν ακριβώς την ανοίκεια οντότητα, μισή οργανική και μισή τεχνητή, ο Phillip E. Johnson σημειώνει σε κριτική του για το μυθιστόρημα ότι το NICE αποκαλύπτεται τελικά ως δημιούργημα δαιμονικής έμπνευσης και αποσκοπεί στην επιβολή στην Αγγλία ενός αδυσώπητου καθεστώτος κοινωνικής μηχανικής, το οποίο θαύμαζε και ο Ιωσήφ Στάλιν. Η φαινομενική «Κεφαλή» στο αρχοντικό του Belbury είναι το κεφάλι ενός δολοφόνου που διατηρείται ζωντανό μέσω προηγμένων συστημάτων υποστήριξης, ωστόσο αυτό το φρικτό αντικείμενο λειτουργεί απλώς ως αγωγός εντολών που προέρχονται από σκοτεινές δυνάμεις. Οι ανθρώπινοι ηγέτες του Belbury στρατολογούν και κολακεύουν τον Mark, όμως η πραγματική πηγή ενδιαφέροντός τους είναι η Jane, επειδή διαθέτει οραματική δύναμη και οι αποκαλυπτικές εμπειρίες της σχετίζονται με την επάνοδο του Merlin, που παραμένει θαμμένος κάτω από το Bracton Wood. Αν το Belbury καταφέρει να ενώσει τη δική του υλιστική μαγεία με την αρχαία δύναμη του Merlin, τότε θα πλησιάσει το όνειρό του, δηλαδή την απελευθέρωση του νου από την ακατάστατη οργανική ζωή. Μέσα μας, λένε, η οργανική ζωή παρήγαγε τον Νου και ολοκλήρωσε τον ρόλο της. Από εκεί και πέρα δεν τη χρειαζόμαστε.
Μοιάζει άραγε αυτό υπερβολικό ή τραβηγμένο; Οι οραματιστές της μεταανθρώπινης εποχής εργάζονται αδιάκοπα για να το μετατρέψουν σε πραγματικότητα. Ενώ οι βιολόγοι σχεδιάζουν την επαναπρογραμματισμένη μορφή του ανθρώπινου γονιδιώματος, οι γκουρού του κυβερνοχώρου ονειρεύονται τη μεταφόρτωση της ανθρώπινης συνείδησης σε εξελιγμένους υπολογιστές. Απελευθερωμένες από τους περιορισμούς της βιολογίας και οπλισμένες με υπερανθρώπινη ευφυΐα, αυτές οι «πνευματικές μηχανές» θα μπορούσαν να εξερευνήσουν και να κυριεύσουν το σύμπαν. Θα μπορούσαν επίσης να αδιαφορήσουν για κάτι τέτοιο, δημιουργώντας για τον εαυτό τους μια εικονική πραγματικότητα προτιμότερη από την ίδια την πραγματικότητα. Τότε το «εμείς» θα έμοιαζε πράγματι με θεότητα. Το ερώτημα όμως παραμένει αμείλικτο: ποιοι ακριβώς είναι αυτό το «εμείς»; Στην αληθινή ζωή, όπως και στη μυθοπλασία του C.S. Lewis, η σκοτεινή όψη της τεχνολογικής ουτοπίας αποκαλύπτεται στο τεράστιο χάσμα ισχύος ανάμεσα στους λίγους που γράφουν τον προγραμματισμό και στους πολλούς που προγραμματίζονται. Ο κορυφαίος επιστήμονας του Belbury γνωρίζει ότι παντοδύναμος δεν θα καταστεί ο Άνθρωπος ως σύνολο, αλλά κάποιος άνθρωπος, ένας συγκεκριμένος άνθρωπος, ίσως αθάνατος. Κι όσοι καταλαβαίνουν τι διακυβεύεται επιδίδονται σε φονικό ανταγωνισμό για τον έλεγχο αυτής της εξουσίας.
Αυτό ακριβώς είναι που σήμερα αναγνωρίζουμε με τρομακτική ευκολία. Πρόκειται για το ίδιο μεταανθρωπιστικό ιδεώδες που ο C.S. Lewis είχε προαισθανθεί πριν από ογδόντα χρόνια με σπάνια διορατικότητα, ένα καθεστώς στο οποίο η συνείδηση αποσπάται από τη βιολογία και επιστρατεύεται ως εργαλείο κυριαρχίας, και το οποίο γνωρίζουμε ότι οι παγκοσμιοποιητές τεχνοκράτες προωθούν εδώ και καιρό. Στο μυθιστόρημά του, ο Lewis είχε τη λογοτεχνική ελευθερία να επιστρατεύσει το υπερφυσικό και τη μαγεία ώστε να υπονομεύσει και τελικά να συντρίψει τους τεχνοκράτες του N.I.C.E. Η «Κατάρα της Βαβέλ» του Merlin αποδεικνύεται σχεδόν σαρκαστικά αποτελεσματική, καθώς γεννά αμοιβαία γλωσσική ακατανοησία και επομένως χάος στο συμπόσιό τους, την ώρα που πλάσματα επιστρατευμένα από μια ανώτερη δύναμη ολοκληρώνουν την εξόντωση αυτών των μεταανθρωπιστών δυνάμεων.
Τι απομένει, λοιπόν, για εμάς σήμερα, αν θέλουμε να απαλλάξουμε οριστικά την ανθρωπότητα από τους εξίσου αδίστακτους σύγχρονους απογόνους τους ή τουλάχιστον να τους στερήσουμε την ισχύ τους; Δεν διαθέτουμε έναν Merlin, ούτε έναν Ransom, τον ηγέτη της κοινότητας του St. Anne’s που ορθώνει ανάστημα απέναντι στους τεχνοκράτες. Κι όμως, οι σημερινοί φορείς αυτής της εξουσίας μοιάζουν, όπως και οι προκάτοχοί τους στο μυθιστόρημα του Lewis, ήδη γλωσσικά αποσυντονισμένοι μπροστά στο γεγονός ότι εμείς, οι αντίπαλοί τους, μιλούμε ακόμη τη γλώσσα της ηθικής ευθύνης και της αταλάντευτης αφοσίωσης στις αξίες του πολιτισμού. Εκείνοι γνωρίζουν μόνο τη γλώσσα της αποδόμησης και της καταστροφής. Εμείς διαθέτουμε ηθική αντοχή, θάρρος και την απόφαση να μη συνθηκολογήσουμε ποτέ απέναντι σε έναν αντίπαλο αμείλικτο, ψυχρό και ανελέητο.
