Οι μετα-στόχοι προβάλλονται ως απάντηση σε μια υποτιθέμενη μετα-κρίση, με τα Πολιτιστικά Πλαίσια του David Tabara από το 2002 να παρουσιάζονται ως οργανικό μέρος της λύσης. Εκείνο που ξεχωρίζει είναι η εμφατική κεφαλαιοποίηση της «Βιωσιμότητας», μια επιλογή κάθε άλλο παρά ουδέτερη. Η Βιωσιμότητα αναγορεύεται σε ύψιστη αρχή, σε προϋπόθεση ευδοκίμησης της ανθρωπότητας, υπό τον όρο ότι υιοθετείται πλήρως η συλλογιστική που τη συνοδεύει. Με την αναγωγή της σε θεμελιώδη, σχεδόν ιερή αξία, όλα τα υπόλοιπα — ακόμη και οι κλασικοί μετα-στόχοι της ελευθερίας, της ισότητας και της αδελφοσύνης — τοποθετούνται σε ένα πλαίσιο εξάρτησης από ένα μέλλον που διασφαλίζεται μέσω αυτής.
Η προσέγγιση του Tabara έχει ήδη αναλυθεί ως πρόταση ενός συστήματος ελεγχόμενου από πάνω προς τα κάτω, βασισμένου σε υπολογιστικά μοντέλα και στην επιστήμη της βιωσιμότητας. Η ανάδειξη της βιωσιμότητας στο ανώτατο επίπεδο ενδιαφέροντος αποκτά ιδιαίτερη βαρύτητα, διότι εντάσσεται σε ένα ευρύτερο σχέδιο Πολιτιστικής Μηχανικής — όρος που ο ίδιος προτιμά να αποδίδει ως «Πολιτιστικό Πλαίσιο». Η έννοια του πολιτισμού που υιοθετείται εδώ δεν αφορά την εκφραστική δημιουργία, την τέχνη ή την ιστορικά διαμορφωμένη παράδοση που αναδύεται οργανικά. Πρόκειται για ένα ρυθμιστικό, κατευθυντήριο σχήμα, για σύνολα λειτουργικών οδηγιών που απευθύνονται σε μια Συλλογική Συνείδηση.
Η σύλληψη αυτή παρουσιάζει αξιοσημείωτη συγγένεια με το Proletkult του Alexander Bogdanov, με τη διαφορά ότι πλέον το κέντρο βάρους μετατοπίζεται στην ηθική. Το αποτέλεσμα είναι μια σύνθετη, πολυεπίπεδη ηθική κατασκευή, όπου οι μετα-στόχοι ενοποιούνται σε μια συνολική μετα-αφήγηση, ένα παγκόσμιο ηθικό πλαίσιο που παραπέμπει ευθέως στην Παγκόσμια Ηθική του Hans Küng. Η ηθική αποκτά ιεραρχική δομή και λειτουργεί ως υπερκείμενος άξονας ερμηνείας και κατεύθυνσης.
Ο Tabara οργανώνει τη θεωρία του γύρω από τρεις διαστάσεις: τη χρονική, τη χωρική και μια τρίτη που αποκαλεί «φυσική και ηθική». Στην ουσία, η τρίτη διάσταση συγκροτεί μια προοπτική επικάλυψης αντικειμενικού και υποκειμενικού στοιχείου. Η τριμερής αυτή διάταξη αντανακλά σχεδόν πλήρως τη δομή της Ολοκληρωμένης Μετα-Θεωρίας του Ken Wilber. Πέρα από τους άξονες εσωτερικού–εξωτερικού και ατομικού–συλλογικού, ο Wilber εισάγει την προοπτική ως τρίτη συνιστώσα, διαμορφώνοντας ένα πλέγμα όπου το παρόν, τα πιθανά μέλλοντα και η ηθική αξιολόγηση αλληλεπιδρούν.
Στον οριζόντιο άξονα του Wilber διασταυρώνονται το «είναι» και το «δέον», το υπαρκτό και το ενδεχόμενο. Στον κάθετο άξονα, το άτομο και η ομάδα αναλύονται σε υποσυστήματα, σε μια δομή που θυμίζει την έννοια της ολοαρχίας του Arthur Koestler, όπου κάθε μονάδα είναι ταυτόχρονα μέρος και όλον. Κάθε σύστημα περιλαμβάνει υποσυστήματα και εντάσσεται σε υπερσύστημα, δημιουργώντας μια αναδρομική αρχιτεκτονική διακυβέρνησης.
Η διαχείριση σε ένα τέτοιο περιβάλλον μετατρέπεται σε ζήτημα αναδρομικής εποπτείας. Η επίγνωση ότι μια μονάδα εντάσσεται σε υπερσύστημα επιφέρει μεταβολή στο στυλ διοίκησης, μετατοπίζοντας τη λογική από την κυβερνητική πρώτης τάξης στην κυβερνητική δεύτερης τάξης, όπου η ανατροφοδότηση αποκτά αντανακλαστικό χαρακτήρα και το σύστημα αυτοπαρατηρείται. Η δικαιοσύνη εντός αυτής της δομής αποδίδεται ως ισορροπία δικαιωμάτων και ευθυνών, ως κατανομή και συνεισφορά, ως αξιοπρέπεια και συμμετοχή στο κοινό καλό.
Η κατάκτηση των επιπέδων αυτών προϋποθέτει γνώση, η οποία χαρτογραφείται μέσα από τη σπειροειδή εξέλιξη των οκτώ σταδίων που περιγράφουν οι Clare Graves και Don Beck στη Spiral Dynamics. Η ηθική γνώση εξελίσσεται σε πολυεπίπεδη κλίμακα, με στόχους δεύτερης τάξης που εδράζονται πάνω σε πρωταρχικούς σκοπούς. Η προσαρμοστική διαχείριση, στηριγμένη στη θεωρία γενικών συστημάτων και στην ανάλυση του Churchman, εισάγει την ηθική ως εξωτερικό περιορισμό που καθορίζει τον τρόπο λειτουργίας του συστήματος.
Κάθε επίπεδο της ολοαρχίας επιβάλλει ηθικές απαιτήσεις στα κατώτερα επίπεδα, δημιουργώντας μια ιεραρχική στοίβα αξιών. Η διεύρυνση της συνείδησης, όπως την περιγράφει ο Wilber, αντανακλά αυτή την κλιμάκωση από το εγωκεντρικό στο πλανητικό και το κοσμικό επίπεδο, όπου οι ανώτερες ηθικές αρχές υπερισχύουν των κατώτερων. Η θεωρία των Ηθικών Θεμελίων του Jonathan Haidt προσφέρει ένα κατηγοριοποιημένο μοντέλο ηθικού συλλογισμού που εντάσσεται σε αυτή τη διευρυμένη δομή.
Το συνολικό πλαίσιο που αναδύεται από τις συνθέσεις των Wilber, Haidt, Gafni, Graves, Beck και Tabara συγκροτεί μια ενοποιημένη ηθική αρχιτεκτονική, με άξονα τη βιωσιμότητα. Πρόκειται για την ανανεωμένη εκδοχή του ανθρώπινου υπεροργανισμού του Bogdanov, μια κυψέλη κατευθυνόμενη από θεωρία συστημάτων, αναδρομική ηθική και προσαρμοστική διαχείριση. Η δυνατότητα ανάθεσης της διακυβέρνησης σε τεχνητή νοημοσύνη εγείρει το ενδεχόμενο εφαρμογής της ηθικής μέσω αλγοριθμικών διαδικασιών, όπου η στάθμιση αξιών μετατρέπεται σε υπολογιστική πράξη.
Η επέκταση παγκόσμιων συστημάτων επιτήρησης, η δημιουργία ψηφιακών διδύμων κοινωνιών και η λειτουργία μοντέλων μαύρου κουτιού συγκροτούν το εξωτερικό περίβλημα μιας νέας τάξης πραγμάτων. Η εσωτερική της διάσταση εδράζεται σε φιλοσοφικές και θεολογικές επεξεργασίες που εκτείνονται από τον Marx και τον Bogdanov έως τον Hans Jonas και τον Hans Küng, ενώ η θεσμική της διάρθρωση διαμορφώθηκε μέσα από τη λογική της δημόσιας–ιδιωτικής διαμεσολάβησης, της BIS και των υπερεθνικών οργανισμών.
Η πορεία από την Πράξη περί Τραπεζικής Χάρτας του 1844 έως τη συγκρότηση της Τράπεζας Διεθνών Διακανονισμών το 1930 και την εδραίωση της διεθνούς διακυβέρνησης αποτυπώνει μια συνεκτική αρχιτεκτονική, όπου το «κοινό καλό» λειτουργεί ως υπερκείμενη αρχή εξισορρόπησης. Η σύμπλεξη κεντρικών τραπεζών, ΜΚΟ και υπερεθνικών θεσμών συγκροτεί ένα πλέγμα διαμεσολάβησης που εμφανίζεται ως ουδέτερο, ενώ διαχειρίζεται την ισορροπία δυνάμεων σε πλανητική κλίμακα.
Αυτή συνιστά τη Νέα Παγκόσμια Τάξη. Μια αρχιτεκτονική από πάνω προς τα κάτω, αναδρομική και ηθικοποιημένη, σχολαστικά ενσωματωμένη σε κάθε πτυχή της συλλογικής ζωής: στα οικονομικά, στη διακυβέρνηση, στην εκπαίδευση, στα μέσα μαζικής ενημέρωσης, ακόμη και στην ίδια την αίσθηση της ταυτότητας. Όποιος επιχειρεί να θέσει υπό αμφισβήτηση τις θεμελιώδεις παραδοχές της, τοποθετείται αυτομάτως στο περιθώριο ως απειλή για τη δημοκρατία, για την κοινωνική συνοχή, για τη δημόσια υγεία, για το περιβάλλον. Και το σύνολο αυτού του μηχανισμού, επικαλούμενο διαρκώς το «κοινό καλό», εμφανίζεται πλήρως επενδεδυμένο με το λεξιλόγιο της φροντίδας.
Καμουφλαρισμένο με φροντίδα...
Ως προς τις «αλήθειες» που επικαλείται, η αναφορά στον Paul Carus και στο έργο του Religion of Science φωτίζει τη μεθοδολογία: η αλήθεια οφείλει να κρίνεται υπό το πρίσμα του αιώνιου και όχι του εφήμερου. Εφόσον μια διαπίστωση αναχθεί σε διαχρονικό αξίωμα, αποκτά κανονιστική ισχύ. Αν, για παράδειγμα, εδραιωθεί ως αδιαμφισβήτητη αλήθεια ότι ο πλανήτης πάσχει από υπερπληθυσμό, τότε η βιωσιμότητα μετατρέπεται σε επιταγή διόρθωσης και η αποκατάσταση της ισορροπίας σε ιστορική αναγκαιότητα.
Ο Paul Carus, ο οποίος προήδρευσε στο Κοινοβούλιο των Θρησκειών του Κόσμου το 1893 και συνέβαλε στη διαμόρφωση του διαθρησκειακού κινήματος, συνδέεται με ευρύτερα πνευματικά ρεύματα της εποχής του. Την ίδια περίοδο που ψηφιζόταν η Πράξη περί Τραπεζικής Χάρτας το 1844, εδραιώνοντας ένα νέο νομισματικό πλαίσιο, εμφανιζόταν και η πίστη των Bahá’í, μια θρησκευτική πρόταση με παγκόσμια οικουμενική στόχευση, η οποία αναπτύχθηκε παράλληλα με τις μεταβολές της διεθνούς διακυβέρνησης.
Ένας κόσμος, μία θρησκεία· ένα πλαίσιο ερμηνείας που υπερβαίνει τα εθνικά και θεσμικά όρια και συνομιλεί με την ιδέα της ενιαίας παγκόσμιας τάξης.
Το ζήτημα που ανακύπτει αφορά τη συνοχή των εξελίξεων. Η αλληλουχία ιδεών, θεσμών και αφηγήσεων διαμορφώνει μια ευδιάκριτη γραμμή συνέχειας. Το ερώτημα μετατοπίζεται από την ύπαρξη μοτίβου στη διάρκεια της άρνησης αναγνώρισής του. Πόσο ακόμη θα εκλαμβάνεται ως απλή σύμπτωση αυτό που παρουσιάζει χαρακτηριστικά συστηματικής διαμόρφωσης;
